15 de enero de 2020
Entramos en el año veinte del siglo XXI y nos despedimos del
quinto centenario del gran Leonardo da Vinci, cuya mirada fue, sin duda, una de
las más abarcadoras que ha conocido la humanidad. Sus intereses iban de las
maquinarias de guerra al vuelo de los pájaros o al movimiento del agua, así
como a la literatura, pintura y música llegando a inventar un instrumento de delicado
sonido: el órgano de papel.
Hace unos años me lancé a traducirlo y publicamos en Ediciones
del Oriente y del Mediterráneo un hermoso libro –lleno de ilustraciones- con el
título El hombre, la naturaleza y la mirada. Y sucedió que, entre otros
lugares, llegó a Méjico, a las manos de
César Carrillo Trueba, director de la revista Ciencias de la
UNAM, el cual, cuando preparaba un número dedicado a la vida y obra de
Leonardo, se puso en contacto conmigo y me pidió que ampliara lo que había
escrito para introducir sus textos sobre el diluvio y las bombardas . Así lo
hice y dediqué mi escrito a Emilio Lledó.
Le envié también algo que acababa de descubrir: el signo y sus palabras
sobre la nada.
LEONARDO, EL DILUVIO Y LA PALABRA
A Emilio Lledó
Leonardo da Vinci (1452-1519), sin duda uno de los mayores genios que ha
dado la historia de la humanidad, nace en Anchiano, muy cerca de Vinci, en
1452. Hijo natural del notario Piero, se traslada con éste a Florencia contando
17 años. Allí se forma en el taller de Verrocchio, donde trabajan ya Sandro
Botticelli, Pietro Perugino y Lorenzo di Credi. En dicho taller, las materias
de enseñanza, además de arte, son
artesanía, ingeniería y técnica mecánica, de modo que, cumplida la estancia, el
aprendiz no sólo sabe dibujar, modelar y esculpir, sino idear máquinas,
proyectar puentes y edificios, o construir obras públicas.
En Florencia, con todo, la vida cultural está dominada por la academia
platónica y los literatos no aprecian a los investigadores de las artes
mecánicas. Leonardo, que no sabe latín y dice ser un omo sanza lettere,
no tarda en enfrentarse a ellos. Su inteligencia no conoce fronteras y se abre
a todos los campos, lanzándose hasta los orígenes de la razón humana y de la
vida. Así, del mismo modo que afirma que la pintura es una verdadera ciencia o discorso
mentale, su pensamiento intuye lo que luego tardará siglos en
desarrollarse, centrado en la existencia: ser y no ser, ser y nada, vida y
tiempo, movimiento y vida... Por ello, aunque domina pintura, escultura,
arquitectura, ingeniería y música, no desdeña la escritura, que puede acercar
más al pensamiento e incluso a la obra. Con el tiempo, por ejemplo, partiendo
de La última cena, de Milán, escribe
el Tratado de luz y sombra; como consecuencia del proyectado
caballo para el monumento a Sforza, hace lo propio con el Tratado sobre la
anatomía del caballo y sobre los métodos de fusión en bronce, y en torno a
obras de arquitectura civil y militar, redacta el Tratado sobre los pesos y
los movimientos y un estudio sobre hidráulica. Todo ello lo escribe de modo
especular, así el texto y su reflejo generaban la perfecta forma de una esfera.
Él sigue la lógica inductiva y no ceja en sostener lo que la experiencia pone
ante sus ojos.
Tras indagar sobre la naturaleza, Leonardo plantea y resuelve problemas
fundamentales, adelantándose a Galileo[1] y a
Bacon; observa que la tierra no es el centro del universo, que la luna, con sus elementos, gira como lo hace la
tierra; estudia el origen y la importancia de la fuerza –hoy diríamos energía-
y cómo se manifiesta; y, más que nada, el movimiento. El punto de partida es
una ley universal: “Toda acción necesita que se lleve a cabo por movimiento[2]”. Y
es que “El movimiento es causa de toda vida[3]”.
Pero todo ello es necesario comprobarlo: “La experiencia, intérprete
entre la artificiosa naturaleza y la especie humana, nos enseña, es decir que
la naturaleza adoptada por los mortales, por acción de la necesidad, no puede
obrar de otro modo, sino bajo la forma de razón –que es su timón y le enseña a
actuar[4]”. “La sabiduría es hija de la experiencia[5]”.
A lo largo de su vida, Leonardo no ceja: hay que ir siempre hacia las
causas remotas de los acontecimientos, liberando el pensamiento de servir al
dogma, porque, para él, es inconcebible una teoría sin práctica y a la inversa.
Esto conlleva no tocar cuestiones como el alma y Dios, que no son objeto de
ciencia porque son cosas improvabili, que él deja para los padres del
pueblo, ya que, dice con ironía, “por inspiración saben todos los secretos[6]”.
Con este rigor a ultranza -de hecho no “quiere indagar la naturaleza de
lo que escapa a las demostraciones matemáticas[7]”- llega a
resultados decisivos en muchos campos de la ciencia: meteorología, geografía,
botánica, astronomía, hidrostática, anatomía, fisiología, matemáticas, física
–donde, por ejemplo, se adelanta a la ley de Conservación de la energía, o al
estudio de la velocidad constante de las ondas generadas al caer una piedra en
el agua, ondas que compara con las del sonido... Todo ello, además de su
maestría en las artes y de sus pensamientos filosóficos.
De gran interés son sus reflexiones sobre la gravedad:
“-El peso ¿por qué no se queda en su sitio?
-No se queda porque no tiene resistencia.
-¿Y adónde se moverá?
-Se moverá hacia el centro.
-¿Y por qué no siguiendo otras líneas?
-Porque el peso, que no tiene resistencia, descenderá hacia abajo por el
camino más breve, y el más bajo es el centro del mundo.
-¿Y por qué sabe el tal peso hallarlo de este modo con tal brevedad?
-Porque no va –como cosa que no tiene movimiento propio- vagando por
diversas líneas[8]”.
Todo, todo es movimiento, lo cual estimula su impulso a investigarlo, así
el vuelo de los pájaros, el viento, las nubes, las bombardas, el galope de los
caballos, o, por motivos múltiples –relacionados no solo con la belleza y la
mirada, sino con las obras de ingeniería e hidráulica- las innumerables
posibilidades del agua.
Pero, de hecho, Leonardo, sin apartarse del rigor científico, no queda
libre de la influencia neoplatónica, y siente que una fuerza espiritual mueve
cuanto existe. Afirma rotundamente:
“Digo que la fuerza es una virtud espiritual, una potencia invisible, la
cual, por violencia externa accidental, es causada por el movimiento y colocada
infusa en cuerpos, los cuales, por su natural son quietos y ella les da vida
activa de maravillosa potencia[9]”.
Sí, esta “virtud” afecta, entre otras cosas, al movimiento, por ello lo
hay “de dos naturalezas, de los cuales uno es material y el otro espiritual,
porque no lo comprende el sentido de la vista; o diremos mejor el uno es
visible, el otro invisible[10]”.
Por otra parte, ahí están las enseñanzas de Platón que, en su Fedro,
expone como debe ser la escritura para que llegue a “definir cada cosa en sí y,
definiéndola, sepa también dividirla en sus especies hasta lo indivisible[11]”.
Esto es lo que analizan Sócrates y Fedro en dicho Diálogo. Dice
Sócrates:
“[...] es impresionante, Fedro, lo que pasa con la escritura, y por
lo que tanto se parece a la pintura. En efecto, sus vástagos están ante
nosotros como si tuvieran vida; pero, si se les pregunta algo, responden con el
más altivo de los silencios. Lo mismo pasa con las palabras. Podrías llegar a
creer como si lo que dicen fueran
pensándolo; pero si alguien pregunta, queriendo aprender de lo que dicen,
apuntan siempre y únicamente a una y la misma cosa. Pero, eso sí, con que una
vez algo haya sido puesto por escrito, las palabras ruedan por doquier [12]”.
Y sigue el diálogo:
“SÓC.-: Entonces, ¿qué? ¿Podemos dirigir los ojos hacia otro tipo de
discurso, hermano legítimo de éste, y ver cómo nace y cuánto mejor y más
fuertemente se desarrolla?
[...]
FED. - ¿Te refieres a ese discurso lleno de vida y de alma, que tiene el
que sabe y del que el escrito se podría justamente decir que es el reflejo?
SÓC.- Sin duda[13]”.
Y todavía:
“SÓC. – [...] Pero mucho más excelente es ocuparse con seriedad de esas
cosas, cuando alguien, haciendo uso de la dialéctica y buscando un alma
adecuada, planta y siembra palabras con fundamento, capaces de ayudarse a sí
mismas y a quienes las planta, y que no son estériles, sino portadoras de
simientes de las que surgen otras palabras que, en otros caracteres, son
canales por donde se transmite, en todo tiempo, esa semilla inmortal, que da
felicidad al que la posee en el grado más alto posible para el hombre[14]”.
Pero en esta conversación, Sócrates ha mencionado antes las primeras
palabras proféticas, que “provenían de una encina. Pues a los hombres de
entonces, como no eran sabios como vosotros los jóvenes, tal ingenuidad tenían,
que se conformaban con oír a una encina o a una roca, sólo con que dijesen la
verdad[15]”.
Leonardo escucha también la encina y la roca y capta que su ser se
identifica con su expresarse, diríamos que percibe sus ondas de materia. Esta
identidad de ser y expresión la aplicará a su escritura, y, en concreto, en su
relato del Diluvio. Ha estudiado ya la cuestión del agua bajo distintos
aspectos, sea con motivo de sus trabajos de hidráulica, hallándose en Milán
(1482) al servicio de Ludovico Sforza, o de regreso a Florencia al investigar
la canalización del Arno (1500). Y vuelve a interesarse hondamente en el tema,
cuando en 1516 deja Roma y parte hacia Francia, invitado por Francisco I, que
le asigna como vivienda un castillo cerca de su propia residencia en Amboise.
Allí, la contemplación del curso del
Loira, lo impulsa a proseguir sus reflexiones. Es entonces cuando escribe un
ensayo y sus extensas notas sobre el Diluvio, adelantándose casi dos siglos a
la geología moderna.
En el libro de Martin Kemp, Leonardo da Vinci, The Marvellous Works of
Nature and Man, el autor reproduce este sugerente pasaje:
“Considero que la montaña más alta que hay en la tierra está tan alta
encima de la superficie de la esfera de agua como la mayor profundidad del mar
está debajo de la superficie del mar. Como consecuencia se sigue que si hubiera
que llenar la parte carente en el mar con el exceso de tierra, la tierra
seguiría siendo completamente esférica y cubierta por la esfera de agua[16]”.
Con esta cita, Kemp destaca uno de los intereses de Leonardo que subyace
en su descripción del Diluvio, pues las mencionadas transformaciones de altura
y descenso explicarían los estratos altos de conchas marinas y fósiles. Dice
concretamente: “En sus primeros pensamientos sobre la cuestión escribió que
‘debido a los dos lechos de conchas es necesario decir que la tierra estaba
indignantemente sumergida bajo el mar y generó el primer lecho, y el diluvio
hizo el segundo’ (escrito en torno a 1481)[17]”.
Pero más adelante añade que Leonardo cambia de opinión al comprobar que “la
relativamente breve duración del Diluvio no habría dejado tiempo para que los
lentos berberechos se hubieran movido tan rápido desde el mar; el retiro del
Diluvio hubiera debido encallar las criaturas marinas en los lagos altos; y no
se podría argumentar que los fósiles eran animales bañados allí por el Diluvio,
porque los estratos contienen evidencia de que las criaturas estaban vivas[18]”.
Una incógnita más, que empujada por ese inquietante movimiento de las
aguas, hace que Leonardo vuelva una y otra vez a analizar el Diluvio bíblico.
Pero ¿qué respondía a una probabilidad real y qué pertenecía al mito en su
descripción? Podía haberse dado un diluvio que durara 40 días y haber subido el
nivel de las aguas hasta cubrir los montes más altos; podía haber perecido
cuanto repta por la tierra y los animales... “Todo cuanto respira hálito vital,
todo cuanto existe en tierra firme murió. Y Yaveh exterminó todo ser que había
sobre el haz del suelo”, se leía en el Génesis (7,23). Pero la historia
de Noé era otra cosa.
Y, sin embargo, en los relatos antiguos del Diluvio siempre hay un
elegido que salva los seres vivos inspirado por un dios. En el sumerio,
recogido en una tablilla de Nippur, que probablemente data de finales del
tercer milenio a.C.[19], a
Ziusudra se le anuncia: “un diluvio va a inundar todas las moradas, todos los
antros de culto/ para destruir la simiente de la Humanidad[20]” y
él hace una barca enorme y consigue salvarla, de modo que los dioses An y
Enlil, al fin, le dan “vida como (la de) un dios[21]”.
A partir de ahí, el Diluvio pasa a tener un papel en las sucesivas
civilizaciones, la acadia y la asiria y
hasta asoma en la egipcia donde se menciona en el Libro de los muertos:
“[...] han destruido secretamente cuanto has creado [...] esta tierra ha
desaparecido con el alba de la existencia y en el océano del cielo (Diluvio)[22]”.
Muy famoso es el Poema de Gilgamesh, en cuyo texto asirio,
tablilla XI, copia de uno babilónico y derivado de la amplia tradición oral,
leemos el relato de Utnapishtim que, interrogado por el héroe, le dice que
Ninigiku-Ea, en nombre de los dioses, al anunciarle la destrucción que se
aproxima, ha añadido: “Coloca en la nave la semilla de todos los vivientes[23]”.
Cuando el Diluvio amaina y la nave queda quieta, él suelta una paloma, que
emprende el vuelo y regresa; después suelta a una golondrina, que igualmente
regresa; finalmente envía a un cuervo, que “viendo que las aguas habían
disminuido/ comió, chapoteó, graznó y no regresó[24]” También este texto acaba con la elevación a
dios del héroe, Utnapishtim.
Lluvias violentas acompañadas de vientos y relámpagos, se reflejan de un
modo u otro en distintas culturas del orbe terrestre. En Méjico, el Dios de la
lluvia, Tláloc, aunque por un lado es destructor y puede causar inundaciones,
por otro es “dador de vida”. Este aspecto, por supuesto, no ha escapado a
Leonardo, el cual elige el tema del Diluvio imaginando los trayectos del agua
enfurecida, que dibuja bellamente, y se salta la tradición de Noé, aunque no el
terror del hombre, pues el agua amenazante e indomable es lo real, cuando
previamente ha observado: “El cuerpo de la tierra, a semejanza del cuerpo de
los animales está tejido de ramificaciones y de venas, las cuales están todas
juntas reunidas, y están constituidas para nutrición y vivificación de dicha
tierra y sus criaturas[25]”.
“El agua que surge en los montes es la sangre, que mantiene viva esa montaña y
asida a ella, y a través de la vena, la naturaleza que ayuda a sus vivos...
ella no la priva de humor vital, hasta el fin de su vida[26]”.
Lo que el agua lleva a cabo es, pues, plural. Tan pronto da fluidez a la
tierra como, sometida a la furia del viento, anida vórtices o se eleva en
columna; tan pronto se desliza lenta y penetrante, como se vuelve impetuosa y
arrastra todo obstáculo. Para Leonardo, a través de su transcurrir, se pueden
captar las fuerzas arcanas que rigen el cosmos y, por otra parte –y es
fascinante-, la sinuosidad de las olas, los remolinos esféricos que surgen en
la espuma, las gotitas que el viento elevaba casi como volutas de humo, los
torbellinos, apuntan a las formas geométricas. Todo esto, en el momento del
Diluvio, avivado por la furia del huracán y la abundancia desbocada del agua
vertida por la tempestad, intensifica el cataclismo: el mar como fermento de
náufragos, la tierra agrietada y descompuesta, hombres desubicados huyendo sin
hallar refugio no solo de las aguas y el viento sino de animales aterrados
-lobos, leones, serpientes...-, acusando además truenos y relámpagos,
suicidándose de pavor y desesperación, mientras otros rezan sin que esto
detenga el derrumbarse de los montes o
el ascender de las aguas, mezclándose con tierra y cadáveres en los que algún pájaro enloquecido alcanza a
posarse... Se trata de la energía cósmica en su plena manifestación, tal vez
para regresar al caos inicial. Y toda luz es la luz de los relámpagos.
Siendo bellísimos los dibujos que Leonardo dedica al Diluvio, las páginas
escritas tienen una fuerza superior. Esto es debido tanto a un don como a un
empeño. Él es un gran conversador, lo cual se refleja en su escritura, pero
ante todo, en cualquier texto busca la claridad y la intensidad expresiva.
Edmondo Solmi, en su introducción a los Scritti scelti, aporta un
interesantísimo dato: “En el Codice Trivulziano hay largas enumeraciones
de palabras a veces agrupadas según la finalidad de su sentido, a veces
acompañadas de una breve definición. Este catálogo de vocablos que ha sugerido
las hipótesis más extrañas a los estudiosos de da Vinci, hasta la de
considerarlo pedagogo del jovencito príncipe Maximiliano, no es más que el
esfuerzo del fundador de la prosa científica italiana en pos de la precisión
del significado exacto de los términos. Leonardo había comprendido que la
ciencia, a diferencia de la poesía, exigía apoyarse en el uso constante y bien
definido de las palabras[27]”.
Y volviendo por un momento al Fedro de Platón, a aquel punto en
que Sócrates afirma que hay palabras que “apuntan siempre y únicamente a una y
la misma cosa. Pero, eso sí, con que una vez algo haya sido puesto por escrito,
las palabras ruedan por doquier [...][28]”.
Analizando este punto del Diálogo y la siguiente secuencia respecto a
las primeras palabras proféticas, Emilio Lledó, en su obra Memoria del Logos,
comenta: “Solo cuando entre la palabra y la cosa se interfiere la imposibilidad
de identificación, comienza la escritura a rodar y, por consiguiente, a
perderse[29]”. Y más adelante:
“Nuestra sabiduría consiste en que hemos construido el entender, o sea, el
hallazgo del sentido, a través de la misma ambigüedad de la lengua y a través
del fecundo instrumento de la duda. Todo lo que está dicho está, sin embargo,
por decir. No hay otra seguridad que la que se levante sobre un ‘discurso
acompañado de ciencia’ (Fedro, 276e), o sea, acompañado de un código que ayude a descifrarlo[30]”.
Leonardo no requiere de código alguno, hace que la palabra lleve incluida
directamente esa ciencia y se descifre por sí misma. Por ello, su descripción
del Diluvio, es tempestuosa, agitada, en apariencia desequilibrada, está llena
de barrancos, de saltos verbales, de expresiones y hasta de la misma narración.
Porque la palabra se transforma en lo que expresa, adquiere ese impulso y el
del mismo pensamiento tan preciso, y con su tempo adecuado, ya que “Música y
geometría conservan las proporciones de las cantidades continuas[31]”. Y
continua es esa dinámica que nos transmite Leonardo; continua y llena a la vez
de estratos, porque así sucede en lo relatado. Por ello podemos ver dicha
escritura como una profecía de lo que llegaría a ser aquella que, rompiendo con
todos los tabúes estéticos, abarcaría tanto el Strom des Bewusstsein
alemán como el monólogo interior, llevada a cabo por Joyce en el Ulysses,
en el cual, se dijo, “macrocosmos y microcosmos se fundan en el vacío mientras
toda la humanidad deflagra y se convierte en cenizas como una catástrofe
cósmica[32]”.
La plasmación escrita del Diluvio, por su fluidez y fuerza motora, a
veces sin puntos, donde se emplean simplemente comas, con sus repeticiones, sus
cambios inesperados y variaciones de intensidad, hacen de Leonardo da Vinci un
Joyce avant la lettre, cuya fuerza y eficacia en ningún momento deja de
asombrarnos.
Clara Janés
LA NADA
El menor punto
natural es mayor que todos los puntos matemáticos, y esto se prueba porque el
punto natural es cantidad continua, y todo continuo es divisible hasta el
infinito. Y el punto matemático es indivisible, porque no es cantidad. Toda
cantidad continua intelectualmente es divisible hasta el infinito.
Entre las
grandezas de las cosas, que están entre nosotros, la existencia de la nada
tiene el principado, y su oficio se extiende entre las cosas, que no tienen
existencia, y su esencia reside en el
tiempo, entre el pretérito y el futuro –y nada posee del presente.
La parte de esta
nada es igual al todo, y el todo a la parte, y lo divisible a lo indivisible. Y
el mismo resultado produce en su división que en la multiplicación y en el
sumar como en el sustraer, que se demuestra siguiendo a los matemáticos por su décimo carácter [el número cero] que
representa esa nada. Y su potestad no se extiende entre las cosas de la
naturaleza.
La
llamada nada se encuentra sólo en el tiempo y en las palabras. En el tiempo se
halla entre el pretérito y el futuro, y nada retiene del presente. Y así, entre
las palabras, de las cosas que se dicen, que no son o que son imposibles.
En el tiempo, la
nada reside entre el pretérito y el futuro, y nada posee del presente, y en la
naturaleza se sitúa entre las cosas imposibles. Por lo dicho, no tiene existencia,
porque, donde estuviese la nada se daría el vacío.
Leonardo da Vinci, Scritti Scelti. Frammenti letterari e filosofici,
a cura di Edmondo Solmi, Giunti Editore, Firenze 2006, p. 151.
[1] Con el Trattato del
moto locale y el Della percusione
e pesi e delle forze tutte, se adelanta al Dialogo delle nuove scienze,
de Galileo, afirma Edmondo Solmi en Leonardo da Vinci, Scritti scelti,
Giunti Editore, Firenze, 2006, p. 13.
[2] En Ibid., p.112.
[3] Ibid.
[4] Ibid., p.87.
[5] Ibid., p.85.
[6] Ibid., p. 97.
[7] Cit. en Leonardo da Vinci,
Scritti Letterari, a cura di Augusto Marinoni, BUR, Milano, 2001, p.17.
[8] Scritti scelti,
op.cit., p. 116.
[9] Ibid., p.113.
[10] Codex Atlanticus,
f. 203, cit en Leonardo da Vinci, Scritti letterari, op., cit., p.17.
[11] Platón, Fedro,
Editorial Gredos, Madrid, 1986, traducción y notas de E. Lledó Iñigo, p. 406.
[12] Ibid., p. 406.
[13] Ibid.
[14] Ibid., p.408.
[15] Ibid., p.404.
[16] M. Kemp, Leonardo
da Vinci, The marvellous Works of Nature and Man, Oxford University
Press, 2006, p.311.
[17] Ibid.
[18] Ibid.
[19] La época sumeria se sitúa
ca. 3.500 a.C., pero dado el estado de las tablillas y la tradición oral son
difíciles de datar, explica su editor Lara Peinado en Mitos sumerios y
acadios, Editora Nacional, Madrid, 1984. p.17.
[20] Ibid. p.62.
[21] Ibid.
[22] Perteneciente al c. CLXXIV, cit. por S. Fuster, en http://www.alconet.com.ar/varios/mitologia/leyendas/egipto_y_el_diluvio_universal.html
[23]
Mitos sumerios y acadios, op.cit., p. 296.
[24] Ibid., p. 299.
[25] Scritti scelti, op.cit.
p.125.
[26] Ibid. p. 126.
[27] Scritti scelti, op.cit.
p. 19.
[28] Platón, op.cit. p. 406
[29] E. Lledó, La memoria
del Logos, Penguin, Random House, Barcelona 2018, p. 132
[30] Ibid., p. 133.
[31] Scritti scelti, op.cit.
p.205.
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